Femmes des Premières nations : Le colonialisme prive les Papous indigènes de leur espace de vie

Jayapura, Jubi – Amnesty International Australie a organisé mercredi (2/3/2022) un webinaire réunissant trois représentantes des Premières Nations pour discuter de la question de la Papouasie. Le webinaire, animé par Veronica Koman, avocate et militante des droits de l’homme sur les problèmes de la Papouasie, qui travaille désormais pour Amnesty International Australie, était intitulé « Dépossession : Une conversation avec des membres des premières nations sur la Papouasie » (Dispossession: A conversation with first nations people about Papua).

Les intervenants étaient Rode Wanimbo, une femme des Premières nations de Papouasie et une militante pour la paix ; Tere Harrison, une femme Maorie des Premières nations, activiste et cinéaste ; et Lidia Thorpe, une femme des Premières nations de Djabwurrung Gunnai Gunditjmara, sénatrice de Victoria, Australie.

Rode Wanimbo a commencé le dialogue en montrant une vidéo de 3 minutes montrant le déplacement des Papous indigènes (OAP) dans les zones montagneuses en raison du ratissage et de la violence militaire dans la région où ils vivent.

« La crise humanitaire actuelle en Papouasie, causée par les opérations militaires, a augmenté au cours des trois dernières années, notamment dans la région des Montagnes centrales », a dit Rode Wanimbo, qui est également responsable du département des femmes de l’Église évangélique d’Indonésie (GIDI).

« Cette opération militaire a déplacé environ 60 000 personnes, sans compter les exécutions extrajudiciaires et les actes de torture. Les populations, en particulier les enfants, perdent l’accès à l’éducation et à la santé. Les femmes ont un fardeau plus lourd dans les camps de réfugiés parce que chaque jour elles doivent penser à la nourriture pour leurs enfants et leurs familles. Quand on parle de cela, il y a encore beaucoup de réfugiés papous qui vivent dans la forêt », a révélé Wanimbo.

Cause de la dépossession

À cette occasion, Rode Wanimbo a expliqué les situations qui permettent la dépossession des droits de propriété des autochtones papous. Selon elle, la première cause est le colonialisme avide qui, dans le contexte de la Papouasie, se manifeste à trois moments, en 1962, 1967 et 1969.

« En 1962, il y a eu l’accord de New York qui était la preuve que les États-Unis avaient conspiré avec le gouvernement indonésien pour saisir les richesses aurifères de Nemangkawi. En 1967, deux ans avant l’Acte de choix libre, Freeport avait obtenu un permis d’exploitation à Nemangkawi sans l’implication de l’OAP en tant que propriétaire des droits fonciers coutumiers. Puis, en 1969, l’Acte de choix libre a été mise en œuvre, alors qu’il s’agit en fait de l’Acte sans choix qui viole clairement le principe international d’un homme, un vote. Malheureusement, l’ONU n’a pas agi », a raconté Wanimbo.

Wanimbo a poursuivi en disant que la deuxième cause de la dépossession des droits de propriété pour les Papous était l’approche militariste qui avait causé de nombreux décès et meurtres à travers diverses opérations militaires.

Selon Wanimbo, la troisième cause de dépossession est la politique de développement qui est biaisée envers les immigrants et qui est raciste. Wanimbo montre une photo en noir et blanc d’un quartier résidentiel et du type de maison traditionnelle dans laquelle vit sa famille. Elle explique que les gens qui y habitent vivent en harmonie, se soucient les uns des autres et se respectent.

« Au fil des ans, nous avons eu des valeurs traditionnelles, des systèmes de vie, un sens de la communauté, etc. Mais quand les envahisseurs sont arrivés, ils ont considéré tout cela comme primitif et l’ont détruit. On nous a présenté une nouvelle façon de vivre, une nouvelle façon de s’habiller et une nouvelle histoire — l’histoire d’Indonésie — qui était enseignée de l’école primaire à l’enseignement supérieur. Sous la présidence de Suharto, le programme de transmigration a fait venir des centaines de milliers de migrants et des hectares de terre leur ont été donnés. L’objectif est de montrer à l’OAP comment gérer la terre, bien que nos parents sachent déjà comment la cultiver. L’opération Koteka a été la plus triste car nous étions considérés comme des attardés. À la fin, nous avons été dépouillés de notre force de résistance », a expliqué Wanimbo.

Et maintenant, a-t-elle poursuivi, l’extension de l’autonomie spéciale sans une évaluation approfondie et des plans pour la division des provinces en Papouasie justifiera de plus en plus les coloniaux pour mener à bien leur mission civilisatrice. « Trois provinces supplémentaires ouvriront des opportunités pour que davantage de non-Papous viennent et nous serons des étrangers dans notre propre pays », a-t-elle déclaré.

« La dépossession actuelle ne touche pas seulement l’espace où vivent les Papous mais aussi les sources de la vie papoue : la terre, les rivières, les forêts et les montagnes, qui pour nous ne sont pas des ressources naturelles mais des sources de vie », a ajouté Wanimbo.

Tere Harrison, une femme maorie qui est également cinéaste, a apprécié qu’Amnesty International Australie organise ce webinaire. Il a également apprécié les différents groupes de solidarité pour la Papouasie en Nouvelle-Zélande et dans la Pacifique.

« Grâce à ceux qui continuent à exprimer la question de la Papouasie, nous ne pensons pas seulement à la dépossession de la communauté maorie, mais aussi à ce que nous pouvons faire pour la Papouasie occidentale du point de vue des populations autochtones », a-t-elle confié.

Harrison explique qu’il est impossible de parler des dépossessions sans parler de la colonisation. Selon elle, la colonisation ne s’est pas seulement produite dans le passé, mais continue de se produire sous diverses formes, notamment dans le système de connaissances. « Nous sommes colonisés et nous luttons pour l’application de nos droits. Tous les peuples autochtones du monde sont confrontés à cette situation. Ils se battent pour le droit à la souveraineté, au savoir et à la parole », a-t-elle relevé.

Au peuple autochtone de Papouasie occidentale (West Papua), Harrison a affirmé que le même océan unit les sentiments des autres peuples autochtones. « Pour le peuple de Papouasie occidentale (West Papua), rappelez-vous notre lien en tant que peuple autochtone à travers le lien de nos ancêtres. Nos cœurs pleurent pour les enfants et les femmes de Papouasie occidentale (West Papua), qui sont victimes de la dépossession des Pays-Bas et de l’Indonésie. En tant que peuples autochtones, nous comprenons votre détresse et nous appelons notre pays, notre gouvernement et nos concitoyens à s’exprimer », a-t-elle assuré.

Lidia Thorpe, sénatrice de Victoria, en Australie, a proposé un « projet de décolonisation » contre la dépossession du colonialisme. « L’auto-décolonisation est un travail important. De nombreuses responsabilités reposent sur nos épaules et nous devons toujours expliquer notre existence, encore et encore. Nous sommes confrontés à une crise climatique et humanitaire parce que, précisément, les décideurs politiques ne nous écoutent pas, nous, les autochtones. Dans le même temps, des crimes contre l’humanité sont commis chaque jour, notre peuple est emprisonné sans justice, nos femmes sont traumatisées chaque jour », a rappelé Mme Thorpe.

Selon Mme Thorpe, les projets de décolonisation peuvent être réalisés en réapprenant les cultures indigènes, en sauvegardant leurs langues et en rendant leurs peuples indépendants. « L’amour, la compassion, l’unité et l’autonomisation, voilà comment nous survivons, et c’est la seule façon. Nous devons combattre la pensée coloniale de ceux qui sont au pouvoir », a souligné Mme Thorpe à la fin de sa réponse.

Les intervenants ont remercié Amnesty International Australie d’avoir mis en relation les femmes des Premières nations dans le webinaire.

Premières nations (First Nations) est l’un des termes utilisés pour décrire les peuples autochtones. Dans la déclaration sur la fiche d’information de l’Instance permanente des Nations unies sur les questions autochtones, le terme “indigène” est utilisé comme un terme générique pour décrire d’autres termes dans divers pays, tels que tribu (tribus), premiers peuples/nations, aborigènes, groupes ethniques, adivasi et janajati.

Monteur: Aryo Wisanggeni G